禅修的方法与过程

　　禅的修行第一个是悟性，第二个是方法。

　　（一） 禅修的悟性

　　悟性能够使你开眼，就是说有正的法眼，能够使你的修行、人生的活动有一个正确的理念。使你很多杂乱的思想得到统一，能够平等地对待一切理事，能够知道什么地方是源头，能够了知各宗祖师所讲的开示的真正的含意，能够知道修行的作用在哪里，怎么样才是真正的相应，怎么样是偏差和错误。悟性使你知道什么是妄和真，如何化妄归真。悟性能够使你体现出佛的知见、见地、佛的悲心和一切菩萨的功德作用。这些都需要靠悟性去深入体会。

　　如果你没有悟性，只是理解道理，只是以不同的角度来看这个世界，比如说修行是一回事，世界上的事情又是另一回事，那么你就会有两边之见，就会两边对立。一个人心灵中有了一个对立的出现，他就修不好。譬如说你觉得有妄想，而你又想清静，那么就叫对立。如果你觉得平时家里的生活、大人小孩的事情、社会的工作应酬等是世间法，然后以念经、念咒、拜佛等作为出世间法来修行，这就叫对立了。有了对立了，你就会心灵就会在这两者之间跳动，一旦形成对立的跳动，你会觉得很不安、很复杂、很麻烦，总想得到一个安歇自己的地方，想安下来，但是在这两者中你无法找到一个中道，这个中道就找不到。悟性不起来，怎么修都只是在事上。所以说，悟性非常重要。

　　那么悟性要怎么产生呢？光听别人讲，光看书是得不到的。悟性要通过深入的思维、观察，要自己在静静的思维当中，慢慢地在体会中领悟、契入。下面我们来看看要领悟些什么？

　　一、领悟身心本空

　　首先要领悟到我们的身心世界从哪里来？这首先要知道。我们的身心世界都是本性显现的、自性显现的。这个自性它是空的，什么都没有，显现了山河大地，显现了我们的世界，很多很多的烦恼，很多很多的变化，它是我们的自性、一切诸法的自性显现的。

　　知道都是自性显现的，那么自性直接表现在哪里呢？有的人说是不是在虚空里？在山河大地里？如果这样往外推理、往外追求的话，就是科学家的思维方法，不是修行人的思维方法。修行人要明白，这个自性就在我们这个当下，就在我们能够思考的那个心，那个地方、那个源头出来的、那个感觉的地方出来的。这一点你知道了以后，一切万法、一切诸佛的菩提都是这里流露的。这是第一点要明白的。

　　二、参悟境界本空

　　知道了一切都是本性显现的，那我为什么不成佛？为什么不开悟？为什么修不成道呢？现在怎么还有那么多的事情、那么多妄想？是什么原因呢？这时候，第二个事情来了，你要去悟，你要去参。为什么我们不成佛？是因为有无明，把这些境界都当真了，把山河大地、我们的人、事、自己的感觉、自己的妄念都当真了、当实有了，然后起了分别心，产生了一个取舍、对比、能所，这些就叫无明。

　　什么叫脱开？有的人说，噢，脱开见性。就是把这个脱开，把能所、主观客观、把对立面脱开。不建对立面就是脱开，没有另外一个脱开。另外一个脱开只是感觉。一个人突然失重一样、突然跌倒了，突然一惊，好像有个东西脱开了，这是感觉的脱开，不是智慧的脱开。智慧能够照破无明，这个所谓的智慧是什么？就是说，不把一切当作实有，不起心动念、不起分别、不对立、不取舍、不抉择，不要落在虚妄的感觉上，不要落在有相的世界的那种变化上。这一切一切都是空中的云、水中的月亮，它根本不真实。甚至你现在听到我讲课的那种分别、那种感觉也不真实，要了悟一切存在都是梦幻泡影。

　　《金刚经》讲，一切都是虚妄的，甚至佛的形象、那些大师的形像、种种的语言、种种的修行方法、种种的境界，一概都是虚妄的，不可以在这里面建立、追求、等待、有所得。一旦有了这些思想存在，就是无明存在，就不会开悟见性，怎么修都不是。那怕你的法很殊胜、很特别，也不会开悟见性的。你会执著幻觉、执著那种神通、执著境界、执著自己的状态。热了会执着热，冷了会执着冷，打坐的时候不舒服执著难受，舒服了又执著舒服。在这里面会起种种的计较，种种的分别，种种的取舍，建立了所有的对立面。

　　我们常说世界有善恶、男女、是非，高低、有父亲有儿子等等，这一切一切的对立面建立以后，人在这里面就无法真正的安心，他不是落在这个上面，就是落在那个上面。这是第二个悟性。第二层悟性要悟到这里，悟到一切存在都是不真实的，就知道我们的生死根源在哪里了。

　　三、 了悟无心是道

　　第三个悟性就是既然知道是虚妄的，那要怎么了呢？怎么化呢？怎么回到真实？这个悟不是你修法修得越多就能到的。有的人越修执著越重，境界越多，他的能量、那种执著心一出来，比一般不修行的人还要利害。

　　这时就要懂得怎么去了幻，了幻即真么。了幻即真不是说你听得越多，积累的知识越多，修的时间越长越好，不是这样。有的修了几十年的，还不如那些修了几天的。为什么？他在用功的过程当中都是拿别人的东西，他有所得，把别人的东西搬过来，他越修里面的东西越多。这不叫修行，这叫积累，积累知识，或者说积累功德、积累善，积累那些东西。对于没有福的人，这些积累是需要的。没有知识的人，是智慧资粮不够，就要听一些经。但是这仅仅是基础、是资粮，而不是道、不是修行，还不算真正的修行。

　　真正的修行就是用智慧观照的悟性去了，了什么？

　　1、首先要了外境、外缘，就是六尘境界。外面发生了任何事情，比如马路上发生什么啦，亲戚朋友发生什么啦，电视里面播什么啦，师兄弟之间、修行人之间发生什么意见矛盾啦，这些事情到了你这里都是空的，都没有，都不去反映它，你知道这些都是虚妄的。有悟性的人要明白诸法空相，不要管外境，不要管境界。这是首先要悟到的。这点悟不到，你就无法归入一念。

　　心念不定，就会被境界所动。无论你怎么修，你上座时可能比较好，一下座又全部乱了，又被境界影响了；外界的接触越多，你的分别、取舍越多，心的业越重。业障越重，就会被它所束缚，身心就会被它影响，脱不开那种染污。

　　所以说第一是要了外缘，要悟到一切境界在我这里都是空的，我不去攀缘它，不去管它，它们都不存在，根本不存在。甚至世界上什么战争、灾难、家里人出现什么重大的事故，到了你这里：都没有！到了你这里都不动的，这个要悟到，这不是功夫的问题，这是悟性。功夫即使你定得很深，如果这些没悟到的话，照样要动，反而动得更利害。甚至有的人，他的定力不错，但是没有悟到这里，结果一个重大的打击，他神经病了。当重大的事情发生，他就颠倒了、睡不着了。有个练功练了几十年的人，家里被人打劫了，结果一下子火气冲上来，头发白了，脑溢血死掉了。这些事情很多很多，有些修行了几十年的人都过不了这一关。为什么？他没有悟性，他把自己的家人、自己的事业、自己的名利、自己的一切的存在当真了！他没有了掉！这个“了”不是打坐的功夫，这个“了”是一种悟性。悟透它，无论得和失、是和非、好和坏，到了你这里都是不可得的。要了就先要了外缘、外境对你的影响，要看得透彻。

　　2、第二要了身，身体。修行不是修身体。大圆满虽然也要修身，它是方便，方便引导气脉。因为西藏气候寒冷，不修身体不行，要磕大头，要修气脉，为了调身。调身能帮助入定，定了才能生慧起照，起照用。

　　所以第二层要了身。要知道身体不是你的，身体的感觉不是你的，你不是因为身体而修行。身体只是借用来修行的一个工具，绝对是工具。你可以把它等同于是无情物，象木头、石头一样，但是你有一个灵知在用它，借用它来生活，来帮助大家。修行不在身体上修，身体上无论起怎么反应，都不要跟它跑，不要跟它走，不要注意它，不要执著它。要把四大完全观透、观破、放下。

　　这是了的第二个层次。如果放不下，你修得再高，什么透明、发光啦，拙火定啦，甚至有个东西会出来进去等等。你还有这个在，外面的什么精、怪、魔等就会来控制你、干扰你；自己身体上的一些变化、业气等等也会困扰你、影响你。

　　有的人为打坐的事困扰：腿痛不痛啊，坐得久不久啊，坐得舒服不舒服啊，气一直在流动啊，身脉有光了啊。有的人呢被睡觉困扰：睡觉了要做梦，要昏沉，要怎么样，还要不要睡呢？要睡多久？怎么睡？还是困扰。有的人说，我事太多，外面的事情太忙，身体疲倦不好修；有的人说：坐得很舒服呀，身体上有种种快乐，这个快乐离不开，等等。

　　这一切都是障碍！因为身体没有空掉！到了第二步，不了身的话，修得再好，你还会有一个落处，感觉就很难超越。修行到这里要超越、要观透，身体只是四大元素的和合，它没有一个主体，它是空的。所以说到第二步要了身，只有了身修行才会成就。

　　3、第三了心。要知道怎么了心。心中的记忆，心中的思想、理解，观察，心中的种种的妄念，心中对苦对乐的感受和认识，凡是心里面产生的这一切成分，我们都要清楚：它是虚妄的。

　　无论你对真理理解得怎么透，凡是你用心去理解一个对象的东西，它们都是虚妄的。你现在听我讲话，你的那个心如果去理解我的话，这个心就是虚妄的，不真实的。你在念咒、在拜佛的时候，你还有一个“我现在在念咒”的心在，这还是虚妄的。

　　要了悟到这个问题，要悟彻它。凡是有心的，都是虚妄的，都是分别，都是无明。那么你这时明白了，既不记忆过去，又不比量现在，也不攀缘外在事物。对于自己的那个认识，认识就有概念了、有思维、有思想状态、有理念。也不以自己心的一种感觉去感觉事物，心的感觉有两方面：感情性的和理性的。理性和感性的认知和合在一起，正是人类社会的一切，是人类社会发展的一切动力来源。但是修行人他要超越理性和感性，修行两者都要超越的，这个也不是修行能修到的，这个也需要悟性。没悟性，如果你在心念上用功、很集中，能够放光，有神通，但是还是外道。外道的功夫是很不错的，有的一坐就是三个月，能放光，有神通，能够出神、飞遊都具备。尽管练到这样的功夫，还是外道。为什么？他没有悟到这个能用的这个心，原来是虚妄的，原来就是无明。

　　能用的心，我们叫能，第八识含藏，第七识我执，第六意识的分别，都是这些成分存在。有了理性的思维，有了感性的情感，然后两者交融在一起，就会产生状态，有时状态很清爽，有时很烦、很浮燥，有时妄想很多，有时又觉得很清静等等，仍是各种各样的状态。有状态就有生死！无论你的状态怎么殊胜，怎么好，还有生死在，生死了不了！

　　有的人说，我的状态很好啊、很空、很光明，这也是状态。你有这个状态在，还是在生死当中。有的人说，我的功夫比你高，一比就是状态，出来了，就是状态。那种状态一出，就会被魔和精怪找到你，你有状态那里，它就会看到你。如果你没有状态，他找不到你。这是第三个层次的悟，要悟到这些都是虚妄、不可得的，要体会到无心才是真的。当然有个无心在还不究竟的。

　　无心是道，无心是超越一切的根本。那么什么叫无心呢？就是没有分别心！不是有念头，也不是没有念头；不是对的，也不是错的；不是好的，也不是不好的。在任何时候不要建立概念，不要去建立意义。这是茶杯，这是什么植物？这个菜烧得好不好？不要去见取，不要落概念，不要产生认识，不要去取舍，不要在大脑里面构成很多的思维的影子。你看了一部电视，里面就进来了，心里面有很多影子出来，是吧。这个就是你的影子。影子的世界就是虚妄的世界的种子，将来它会形成世界，你自己的世界。每个人心中都有自己的世界，而这个世界就是由你的种子构建的，你自己造下来的，叫业种。在你的思想当中、心念当中不要构建这些业种，要无心。

　　惠宗国师讲得很清楚，无心就是道。无心很妙，但是死在无心上不是道，这个无心是活泼泼的。首先要体会到这一层，然后在无心上进一步要第四层悟的。第三层悟需要悟到无心：无心可用，无心可修，无心可作，无心的讲话，无心的体现一切。无心，什么时候都是无心的。起来了不要作起来想，啊，我睡醒了，我要睡觉了，我要烧饭去了、我要去买菜了、我要看看价格合适不合适，处处都是有心。处处有心就是处处的业、处处的罪。所以地藏菩萨讲阎浮提众生无不是业、无不是罪，就是你有心在，你的一个心念起来了就是罪、就是业。尽管你修行在佛门里面，也一样是罪、一样是业。本来佛很清静、广大、空明，但是当你起了一个佛见，也是染污啊。噢，是佛，我要恭敬你呀，这也是染污，对佛的染污。你觉得，哎，我在拜佛，也是染污。反正你觉得怎么样的，在本性来讲都是一种染污，都是一个种子。有的种子是善的，有的种子是恶的，善的有善的报，恶的有恶的报，都是种子。所以说要自净其意。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是名佛教。”就是佛教化的道。就是要你自净其意，自净其意就是无心，就是空灵，就是无住。般若经讲的无住心，这个就叫了心境界，这是第三层。

　　四、明悟世间法即佛法

　　了心以后，要起大用，要那个大用干什么呢？世间法就是佛法，一切地方都是道场，一切众生都是普贤王如来。吃饭穿衣就是我们无心的妙用、道的妙用，这是第四层悟。

　　到了这一步，要知道外道也是佛法，魔和佛没有区别。那是一般人很难理解的道理，染污就是清静，下地狱和天堂没有两样，这是不可思议境界的悟。如果能够在理上悟透这些，那么你见到境界，见到各种的说法就不会怕，不会动。象当时听到维摩诘居士讲六十二见就是正见，外道的师父就是你的师父，很多佛的弟子就怕了，那怎么可能呢？不可能这样子的。而一个悟到这里的人，不论反面的话、正面的话、侧面的话，都动不了你的心！你都会知道，噢，这些都是法界的显现，都是法尔的存在，根本就没有善恶，都是我的作用，你们都是我的本体显现的作用而已。像电视里面放的各种人物、各种形象，这有什么可怕呢？都是影子显现，我也可以显现，做遊戏一样，显现万物。

　　所以说显现的万物不要取舍，不要压制它，这个显现是永远没有止境的。佛，很多人不认识，为什么？他永远在显现当中，他是空的，他是虚空藏。佛在哪里？佛在录音机里、在杯子里、在经书里、在一切地方。佛的觉性的光明，他是一种灵明的光明，遍一切处，都在显现。

　　我们现在就坐在佛光里，但是为什么不相应呢？就是有执著，有无明没了。你悟到第四层了，你就知道，你一直在佛光里面，一直在显现当中，当下就是净土，你就是阿弥陀佛，西方极乐世界就在当下，不在远处，这才是第四层悟。为什么说净土这么高呢？就是因为在这里。当你悟到了以后，原来净土就是这样的。所以说西藏密宗里面讲你自己就是本尊，会讲很多的活佛是什么什么人，再来再现，就是这样的原因，都是自性的显现。当你悟到这里了，你可以就是观音菩萨，也可以就是阿弥陀佛，都可以这样显现。这是第四层的悟，就是大用无尽，尽未来际都在这个世界里，在无边的世界里，哪里有缘在哪里显现。

　　悟的问题我只能讲到这里了，具体还要你们自己去悟。

　　悟到了，你就不需要再去听别人讲课，不需要听那么多磁带、看那么多书，也不需要去分别这个人怎么这么讲？那个人怎么那么讲？你都会明白他们是在哪个层次上讲话。你就脚跟着地，不需要依倚别人，你的师父就在心里面，这个悟性的智慧就是你引导修行的师父，在心里面显现，时时刻刻都是它在用。

　　这就是禅修第一层次的要了解的，就是悟的问题。

　　下面讲第二层，方法问题

　　（二） 禅修的方法

　　第二个问题就是方法：光有悟能修行成就吗？还是不行的，还要有方法。怎么样的修行方法才能成就呢？这是很多修行人要提出的问题。

　　一、正确的修行方法

　　这个方法必须是万法归一的方法，必须是能够使万法归一的，一切佛法都能攝持在这个法上的。如果不是这样的话，你不会修成功。像一句阿弥陀佛、三藏十二部经、禅、密、律、净都在里面，那么这个法你会修成功。如果你能够念一句咒，你说我这一句咒一切佛法都在里面，那么你会修成功。如果说我这个修行只是一个加行、一个基础，我要修很多很多的法，那么你不会成功。当年阿底峡尊者，他从印度来，在拉萨见到了一个喇嘛，他修行很好。尊者问他的法，他都懂，他都修过。尊者说：“啊呀，不该来西藏了，密法、显教他都懂、都有，西藏都具备”。这时他再问：“你懂不懂、知道不知道，能够有一坐当中把一切佛法都修完的法？”哎，他一听：“这个我不懂”。尊者说：“喔，你还不明白这个。那我还不会白来一趟”。

　　一次打坐当中把所有的佛法都修完，只有懂得这个法的人才能够修成就。那么懂得这个法它有哪些条件呢？第一当然前面讲的悟性要有，第二他要懂得法是起什么作用的，怎么样的法能够包括一切。比如说我们念一句六字大明咒，这是一句咒，这句咒是果地的观音菩萨的成道的咒，是他道上流露的，那么这个咒就是代表着观音菩萨，代表观音菩萨的所有的功德成就。首先要明白的这个，它就是法界的一切功德，就是法界的光明，就是圆满的果位，除了这个咒以外，没有观音菩萨。你首先要悟到这一点，这就是说对咒的本身的理解，你要理解的很深透，就像理解一句阿弥陀佛的名号一样，要理解得很深透，能够理解到它能包含一切，包含阿弥陀佛的所有愿力和功德，那么这句佛号或者咒语才会得力，才会有全部的信心、全部的力量，才能体现所有的功德。不然的话，体现不出来，这是第一个问题，对于你修的方法要理解。

　　二、修行中的注意事项?

　　法有了，那么这个法在哪里用？因为前面的悟性，当然不会在外面用，你不会一边念、一边追求，不会执着感觉，不会计较时间，不会执著数字，不会老是想我念得怎么样，念得好不好。有了前面的悟性，你会懂得这个法能使你攝万念归于一念。

　　当你用法时：

　　⑴ 你首先要明白这个法是最殊胜的，是具有一切功德的，在你的自性光明中，在你心灵里面是全部的功德。

　　⑵ 在修法时要攝万念归于一念，不能东想西想，不能再想这个法的功德怎么大，我念到什么光明的境界体会等等，不能作道理理会，所有的理解要全部离开，全部放弃，要攝万念归于这一念当下去念它。而且在念时要包括正见、见地，就是无分别的智慧。发心，当你念时，要知道自己的心就是咒，咒就是心，我的心和观音菩萨都是不二的，这叫发心。

　　⑶ 要明白念这个咒就是无上的供养，因为念这个咒时，自己的心就是全部的光明，全部的功德，供养无上的佛，供养十方菩萨。为什么？因为十方的佛菩萨最欢喜的是众生的心契入他们的境界，契入他们果地的功德，他们不需要你供养什么东西、什么财宝给他们，这仅仅是接引人的一种方便而已。他们是希望你凡夫的心能契入他们的光明的世界，这是他们最欢喜的事，这叫法供养。一切供养中法供养最，那么你就会体悟到你念咒或佛号时已经是无上的供养，都具备了。

　　⑷ 你正念咒、念佛时你的心灵和佛菩萨相应时，凡夫的情感、理念，对希望的执着，身上的感觉都脱落了、放弃了，这就是消业障，就是金刚萨埵消一切业障，消得很快。原来你很沉重、很烦，念了就没有了，就是消业，一下子像天上降下来一样，非常轻松，这就叫修得好，是修得相应的象徵：呀，原来的烦恼、胡思乱想都没有了，咒念不出来以后就没念头了，没妄念了，这境界就是无念境界。万念归一念以后再念，放开时就是无念，无念还不是无心。为什么？因为无念时还会想起不起念头，后面的这个念头正是无明。在无念中起想的或不起想的都是无明。无念不是见性，无念是无明，这是要进一步照破的。我们攝万念归于一念之后，再念也不执著，念咒念佛，让它自然、无分别、无取舍、自然任运，这就是一心不乱。

　　在无念过程中会发生一系列事情

　　㈠ 念头攝不住，老是跟念头跑，那么这个时候你不要把念头当真的，不要去分别念头，也不要压制它。只是如果佛号没有了、咒没有了，拉回来。在佛号、咒上念，不要用太执著的心，要直持、受持它。如果你和妄念产生了对立，老是去感觉有没有妄念，是不是跑掉了，那么你就不能归入一心。就不要管它有没有，不要去照顾妄念，要照顾你的咒和佛号，照顾你的当下，不要去照顾妄念。妄念是浮云，是空的，来来去去总会有的，甚至有的阿罗汉还有细的妄念。如果他注意妄念，他就不空。如果他体会到空，妄念就不知道。譬如说你注意念咒，你妄念就不知道，其实还是有，如果你一注意，它马上就出来很多很多，只是你注意不注意的问题。所以千万不要注意妄念，现在要注意念咒。这是一个问题。

　　㈡ 第二个问题，就是说身体打坐能坐多久的问题？痛，一般老年人千万不要去熬这个痛，不要练这个腿上的功夫，腿放开、自然一点，能够坐两小时的，你少坐一点，不要勉强，就坐一个半小时。坐一个半小时的坐一小时，让自己轻松一点，但是可以多坐几次，一天坐2—3次，可以安排，这个是第二个问题。要让身体舒适自然，不要逼它，不要约束它，不要太劳苦它。这和过去年轻的时候出家人不同，年轻的时候如果不苦、不逼他的话，他会欲望很多、念头很多，他根本无法修行。要让他苦行，让他把世界的欲望的心会打死。但是老年人，如果你这样逼他会不适、不适应、不适合，反而修不上去，要随顺。这是第二个问题。

　　㈢ 第三个问题，就是说在你用功中发生的各种的境界，无论是佛光照来了，或者说恐怖的境界，都不能分别，不能取舍，也不能让它走，也不要说是好，不要落在这个上面。这是关于境界的问题。

　　㈣ 第四个问题，不能和别人比较，哎呀，我用的怎么样，你用的怎么样，或者听听别人的体会，啊呀，你怎么样了，打坐的时候能坐多久呀，有没有什么境界呀。绝对是不可以的，你这样一比较，你的功夫就有障碍的。自己的境界也不能说给别人，别人的境界你不要打听。这是第四个问题。

　　㈤ 第五个问题，就是说上座和下座你的心要一样，不要觉得上座我一心用功，下座就散开了。下座你的体悟、你的那个功夫的觉照还要在那里，不要马上放开，要安养在那个功夫上。这是第五个问题。

　　㈥ 第六个问题，就是说用功的过程当中不要造成违缘。违缘是什么呢？特别动脑筋的事情，特别负担重的问题，要去创业，要去办什么大事。很操劳的很用心的那些事一来，你的功夫会破坏，这个要注意的。修功夫要有福报的，要有一段很平稳的生活、很自然的生活，那才能保得住。事情一来，一兴奋、一激动、一焦虑，功夫就会破坏。

　　㈦ 第七点，就是说我们的日常生活当中，无论是买菜、做事，要去培养无分别心，不要过于抉择。但是必须要思想的地方是要用思想，但是不带烦恼心、不计较。带烦恼心就是有计较，计较了呢，会反复思想、思量。要直接一点，思考一个问题直接了，定下来就算了，不要老是反复、老是想，老是想就会颠倒，功夫会破坏。这是第七点。

　　㈧ 第八点，功夫用到一定的时候，他必然要进入一个阶段，什么阶段？如痴如呆，好像人情世故都忘了，自己叫谁都不知道了，如痴如呆一样。人好象对外界反应不灵敏了，自己不知是谁了，自己有时候吃了饭了，不知吃过没有，经常会这样子。这是好消息，绝对不能破坏它，要进入这个如痴如呆的境界一段时间，你才能把身心世界全部化空，全部化掉，才能证悟到这个根本，这是第八点，非常重要的。

　　那么你注意到这八点方面的问题之后，你再用功呢，肯定会进入无念。无念的时候到了，人就会如痴如呆。无念到了，如果无念保持住的话，人就没有思想了，很简单。外部什么事发生了没有感觉，看电视一点滋味也没有，不想看，不想说话，不想迎合人，不想注意别人的表情怎么样。自己也很难注意到自己，走路啦、说话啦、做事啦，自己好象不存在。进入了这个阶段，非常重要的阶段，在这个阶段上要回光返照。

　　三、圆光返照长养保任

　　回光返照就是功夫的第三层。回光返照，照那个源头，照看它：谁知无念？谁无生？若实无念无不念，若是无生无不生。这是回光返照源头，这个是真正的参究了。像禅宗的功夫，大圆满徹却的功夫，就归到源头上来，这个时候才是真功夫啦。觉照、回光，绵绵密密地去体会源头。这个时候没有人，没有世界，什么都不可得，一直在这里照着，突然之间就打开了。这个时候是真正的开，本性开朗了，这不是一般的悟了，是通过正确的修行方法，真正地证到了我们的本性，证悟到本性。

　　这个证道在净土宗讲，叫理一心不乱，你证悟到念佛的三昧。这个时候，证道的时候佛号是没有的、身心世界都是没有的，这是叫证道境界，大圆满当中的证量了。证量到了以后，它是不知不觉的，它这里面没有思想的，自己不知道的，但是一出定来自己知道了，噢，这身体世界都不是我的，觉性明明朗朗，一切都是显现，自己知道，自己有一种无分别的智慧，过去所有大脑的思想，好象水冲刷一样，全部化掉了，一片清明，一片朗照，这个是不可说的境界了，一般祖师也不多说这个境界。这时候要印证，就是请过来人印证，印证你是这样子的，就是禅宗讲的“如是如是”。是这样的，悟到这个地方。

　　你证到了，那么就好好保护它，不用修了，打不打坐是一个样的，拜佛不拜佛是一个样，不用修。只是不打失它，不覆盖它，不要犹豫，不要受别人的影响，不要听一般人的话。无论是师兄弟也好，社会上听说修得好的人也好，都不能随便的去跟别人讨论这个问题，更不能跟别人争执这个问题。你有了体会，噢，他们说我的体会怎么样，我开悟了，你不要说你不开悟，也不要说你不怎么样，不许开口，不许随便说。除非是以后你的徒弟或者你指导的人，你才可以说。这个轻易一说就会有障碍，就会覆盖，会破坏掉，因为力量还不够，所以说千万不要轻易地对别人说这些问题。

　　当你保养到一定的时候，成片，什么叫成片？动静一如、内外一体、体用不二，任何时候都是这一片当中，都是我们的觉悟的圆明当中朗照不动，这叫成片。成片就是法身正位，证到法身，生死已经没有了，就是说你是出世的圣人，生死了脱了。证到这个位置以后，因为因地上有慈悲心、菩提心，有这个种子，所以到这个时候会起慈悲的大用，就是大机大用。根据众生的因缘来点化他，来接引他，来帮助他，来破他的烦恼。

　　这时候说出的话是有加持力的！密宗的师父、禅宗的师父都有加持力呀！他的话是光明，不是一般的话。如果一个初学的人没有遇到这样的师父，只是一般的道理，那么他就没有得到加持力，没有得到传承。这个传承入心就是种子，这个加持力就是人心灵升华的主要的源头、主要的来源。心灵升华是需要加持力的，在这个加持力的作用下，一段一段地随着时间会进步很快的。

　　证悟到这里的人，就达到了“他受用三昧”的境界，周围接触到他的人都能得到利益。但是他不一定用神通，你看到他就会得利益，在一起就会得加持的。这叫他受用三昧，这是不可思议的。

　　到了这个时候，可能是一世，也可能两世，这是不一定的。可能在很多世里转世做活佛、做禅师，到最后才圆满，圆满像佛一样的成就，就是圆满成就了。证到法身的成就，起大机大用的就是大成就了，大成就境界。

　　（三）寄语修行人

　　通过上面说的这些方法，就是说首先要悟到能够攝持一切法的方法，一定要这样子用法，必须知道这个法具有果地的一切功德；再用这个法攝万念归于一念；之后透过重重用功过程当中的境界、关口，透出来，一直到了无念、到了空、到了如痴如呆的大忘天下；再进一步回光返照，最后才脱落，那个时候叫真脱落，才证到本性；但是刚证到时还不能成片，有时候会有影响，会被世间法夺去，还没有成片；一直要到保养到成片，才能起大机大用；在大机大用过程当中慢慢地圆满，慢慢地透徹，慢慢地在一切境界当中得自在，通达一切法，这时，才是最终的圆满成佛的境界，究竟大圆满。

　　一、正确的方法

　　修行就是这么一个过程。懂得了这个过程，就知道怎么修了。自己没有修成之前，没有到大机大用阶段之前，绝对不是利生的阶段，不可能是利生的。利生是怎么样呢？就是说自己开悟以后，就是徹底开悟、化习气、然后证到圣位，就是法身本位。于法身本位向上，还要通达法、要通达根基，知道怎么用，大机大用，懂得用，然后才是真正的利生。不然的话利生的那些作用都会染污的，甚至会破人的善根，使人产生很多的颠倒和执著。

　　修行的本身就是要使人出离这个世界的执著，跳出无明的窠臼，超越五蕴的身心，这个过程是非常不容易的一个过程。如果你没有悟性，也不懂得方法，只是东学一点，西学一点，始终在外面找、在外面修，在功课上用，不懂得心地，那么成功的机会是非常少的。甚至很多人会执著，噢，某某师父有神通，某某修行人有什么境界，老是在这里心里面想来想去。在找资料，啊，哪个法好，修了很多年，还在找法，那是很冤枉的。

　　修行的悟性，需要有一段参的时间。古人的悟性怎么得到的？他参明师、参学善知识。有的人呢一看悟性就来，那是智慧高的人；有的人悟性差就找师父对话，提出自己的问题，使自己的悟性提高。悟性提高以后，他再找一个方法、适合自己的方法。一旦找到了，他就一直用下去。所以说有的人念佛念几十年，持一个咒几十年，他们都很有功底，而且往里面走。那有的人三、五年就开悟了、成就了、打开了，各人根基不同。

　　有的人修了很多年，还在外面拜师父，还在找方法，那么他就错失了，是修行上的错失。有的人拜师父不是为拜而拜，他是为了传承，为了一种缘，为了弘扬师父的教法，他的拜是两码事。那些一直在外面找，找师父、找方法、找理论的人，是走不上真实的道上来的，找了一辈子还找不到。我们要知道，在悟性当中、在用功的过程当中，一定要超越文字，超越道理、超越宗派，超越对师的执著。

　　对师父，我们可以相应，但是不能对他有执著，要达到不二。这悟性的不二要贯穿始终，任何时候都是不二的，要以道来体现。不能说我打坐用功是佛法，我买菜就不是佛法了，我做世间的事情就不是佛法，一旦起了这个知见，你就不可能修行成功。你要体悟到任何时候都是佛法，都在修行，但是不执著我在修行。你如果还有个“我在修行”在，这个“我在”就不会修成功。“我”没有，我所有的东西也没有，房子不是我的，名字不是我的，身体不是我的，所有一切不是我的，有我和我所存在，修行是不会成功的。不可能修成功！这些都要破掉！

　　整个修行就是这么一个过程。但是很多人走了歪路，他在悟性和方法上出了问题，在整个过程当中路怎么走？怎么透出境界？怎么回到真实？这条路他不懂。所以说过来人就是要告诉你这条路怎么走。如果路不熟，到处找，自己的找是有障碍的，因为你找的是外面的东西，而外面的东西不一致，各种师父讲的不一致，是吧？有过去祖师、有现代很多师父，方法上不一致。每个方法都说：我这个方法最好的、最最殊胜的。结果呢，心里面就矛盾了。还有各人的体验不同，你不能执着太虚大师怎么体验，虚云和尚杯子落地的时候打开怎么体验。如果你执著别人的体验，那你怎么去印证自己？你不可能是和他一样的体验。所以说不能执著别人的体验，不能去比量别人。

　　二、境界问题

　　还有境界，各人的人生境界不同：知识分子的境界，当官的境界、农民的境界、出家人的境界各人都不一样。别人的境界，和你不相干的境界是绝对不能管的，管你自己的境界，而且不要当实有，要去掉，就是说要透出来，不能把你所面临的境界当作实有，都是梦幻泡影。

　　这里的境界有两种，一是现实的：现实家中的成员，家里一天天的生活，所有的事情都不能当实有，这也都是境界，都是虚的、做梦。第二是你的感受，修行境界当中的感受：打坐坐得好不好，境界清朗不清朗，有没有妄想，这些境界都是空的、虚妄的，都透出来，不能住在上面。你要这两个一住，你修行这一世也不会成功。

　　这两个透不过来，你始终有障碍的。障在什么地方你自己应该知道：你想得最多的地方是你障碍最重的地方。如果你对孙子很喜欢，你就障在孙子这里。如果你对买菜很计较，你就障在买菜上。你对哪个人放不下，哪个事情老是会想到，或者会做梦梦到的，那个地方就是你的生死根本，就是障道的地方。让你没有什么可以想得起的，没有什么放在心上的。（插问：那么如果平时一直在想佛法的道理呢？）也是障碍，就是佛法的境界成了你的病根了、生死根本。所以说佛法也要扫荡掉，般若的理也要用大火烧掉一切。（插问：那它可以帮助我、可以提高我的悟性啊？）不是它帮助你，是你的智慧帮助你，是你领悟了它的精神的那个智慧在帮助你。文字是无情物，无情说法不是说无情给你说法，是你的智慧体悟到无情的真理，这才叫无情说法，是你的智慧体悟到了。可宝贵的是你的心，你的智慧，在佛法里面领悟了去用，而不是把它记住，把它放在心里面作为一个障碍，老是有个东西在，那就是障碍，那叫不善学。

　　现在学法的人行多，为什么成就的人几乎了了无几？都去当法师去了，名声、福报都很大，人也很不错，为什么不悟道？就是这些东西放在心里太多了，都要记住、背下来、要讲出来；而且事务很多，都在这个上面。而且也觉得自己在弘法利生，弘扬了佛法。很多人懂了佛法，的确这个功德很大，但是这不是道！道要离文字相，离言说相，离境界相，离一切相，离之又离，离无所离，到这里才是道，才是根本，才是真实。你还有一点东西离不开，你不会悟道的，不会真悟。

　　我前面给大家讲的先是四层的解悟，中间还有个明悟，突然无念，空灵显现。明悟很好的，像换了一个人一样，觉得看世界不一样了。但这还不是证悟，后面通过方法修到的那才叫证悟。证悟是不会退的、不会失的，覆盖一下，他又回来的，然后打成一片，就超越生死了。

　　（插问：那怎样叫证悟呢？）

　　证悟就是他一直处在空灵当中，觉性清朗，觉性的光明一直朗照着，空和觉不二，空和明不二，叫证悟境界。而且随时随地，任何时候都在觉性当中显现的。走路、说话都是它显现的，他不要通过思想，说话不用想就说出来的，做事不用想就直接做的，直接流露。而且它的当体没有什么东西可以染污，没有什么妄想可以覆盖，当体就是这样的。但是因为有习气，习气一动，开始的时候还会受影响，还有一些习气，所以还要保护它。习气来了会影响一下，但是一影响，它自然又会解脱，在觉性当中它自然就会解脱，不用修什么法来解脱的，它自起而自灭的。这样时间一长，就打成一片了，始终是这样的，这叫成片。

　　（插问：有时候在某一个瞬间，得到很强烈的感受，是不是就获得证量了？）

　　这个还在明悟阶段，还不是完全的证悟。完全证悟的话，不是瞬间，一旦体悟到以后就安住了，就知道了它的真实存在，而且以后它要回来时是不用修的。譬如说，有时候习气来，动了，那么一放，过了一儿就回来了。一个是一直在，一个是偶然有一次明白一下。偶然明白一下叫明悟，一直在叫证悟，就这一点不同。一直在，它的迷失只是偶然迷失，覆盖一下只是偶然，马上又会恢复的。

　　比如说明悟是什么呢？就像黑暗的夜里突然一道闪电，啊，照亮了，噢，原来的确有世界，的确看清了，但一会它又没有了，这叫明悟。那么证悟呢？太阳出来了，但是有时候乌云盖一下，云一过去，又是亮的，这叫证悟。

　　在这之前，就是解悟，解悟就是参这个道理，明白这个道理，明白得很透徹，这叫解悟。有了解悟，用功才会相应，没有解悟呢，散乱得很，思想很多，到底哪个对？怎么这样也对，那样也对？不能统一。有解悟就能统一了、圆融了、透徹了，明白修行是怎么一回事、怎么修，这叫解悟。

　　过去的祖师修行都要几十年，要参学用功也不是简单的事情。现代人因为智慧各方面比较高，领悟力好，也就是说他容易明白，只是他要真的能够放下，就是说修行过程当中，要有透徹的见地，在方法上相应，还要超越，以及境界的转变。其中最重要的，是很多人会落在一种受上，“受”就是修行的受，觉受、感受。有的是听到什么声音，蝉了叫的声音在耳朵里、眼睛前面有光、身体里面很舒服、很轻安，这些都是好的受了，但这个受一定要破掉！还有梦境，梦到佛菩萨来给你讲法，很多老修行了还在讲这个。这是他对这个问题没有看懂，绝对不能住在这个境界上的，这些境界都是障碍、都是幻化的。如果住在这些境界上，以为修行是进步、是好现象，那么就会落魔，就会走偏差，就会走叉路。甚至有的人说：突然之间发现了一道光明，自己身体没有了，噢，我见性了。这些都是虚妄的，不是见到有相的光，这里面千万不可以住，一住就染污了。

　　见到本性以后，本性是空寂的、空的。空的无分别的自然智慧显现万物，当你觉照深入，证到法身本位以后，那个无色的光明会出现的。光明是有的，这个内在光明和外在的世界是一个整体的，也就是外部的世界，是这个光明里面变化出来的。就是说地、水、火、风、空，叫五大种，五大种是构成事物的成份，是元素，这元素是客观存在的。这个元素，当你悟了道、证了道以后，你会找到这个元素的源头，叫清静四大，大种。这个大种会变成光明，化作光明，这个光明和世界是一个整体，透徹的。所以说他有天眼通、天耳通，透徹一切；而且身体起变化，化作光明身，缩小、变大、飞升、入地，一切变化都有的。

　　证道以后还要保养一段时间，到机缘成熟了，这个五光都开发出来以后，才能达到这个境界。不是一开始就有的，大圆满脱嘎就是为了开发这个，汉地一般人没有主张修这个，但是大成就者是有的，像慧思大师飞升皇宫里去，四个城门都进来，其实他已化作光明，要化就化，是不可思议的。证量到这里，五大种性就成为一片圆融的光，大光明朗照。阿弥陀佛、观音菩萨都是在这里显现的，但是体性是空的。体性空就是法身。

　　报身的智慧光明显现为五色光的时候，就是报身佛。当我们的报身开始开发出来融入这片光明的时候，就是真正的相应，就是能够显现神通妙用的地方，这是不可思议的。山河大地都是你的作用，那时你就知道，要它高就高，要它低就低，那是不可思议的境界，众生不知道的，维摩洁居士把八万四千狮子座接过来，世上的众生不知道，没有觉得狭窄，没有觉得世界变紧了，他在丈室里放了那么多狮子座，毛孔里显无量佛，微尘里转大法轮等等的一切，都是在这个境界上说的，因为物质世界的能量就是光，清静的光。

　　众生有无明、有业，这清静的光被染污了，变成了山河大地，变成了身体，众生执著住了，粘在上面离不开了。当你修到了本性化空的时候，习气化掉了，那么这清静的光又显现了，又虚通了，又开发了。这时就会了知：原来一切众生都在我的光里面。佛说一切众生都是佛，但他们自己不知道，他们执著了粗的、染污了的五尘世界，不知道细的里面的光明世界。科学家也在研究这个，光子啦，电子啦，元素啦，他们知道这是构成世界的基本粒子，但是他们没有证到这里，没有能够证到这里的作用。从这个意义讲，圣人、极乐世界都是存在的，你们证到这里就知道了。

　　领悟到这里的人不等于已经证到这里，但是有一天会证到的。有的人开发了一点，有的人某个时候某一点相应了一点，有时候又离开了，要看你修行走的是哪条路？如果一直往上走的，开发快；如果是大悲利世的、弘法利生的，和染污的粗世界接触多了，开发就慢。如果先成佛再度众生，成就就快。释迦牟尼佛一直苦行用功，他成佛快。阿难、弥勒佛是和他同时发心修行的，阿难听闻多、学习多；弥勒佛和大众结缘多，成佛慢。我们知道结缘的世界都是业的世界，接触多了都是业，结果你的光明就受染污，你的修行就慢。所以有些师父领众弟子多了，临终不成道，就是这个原因。那些一心修行闭关的师父成道就快。每个人有每个人的因缘，大家走好自己的路就好了。