末法时期如何成为实修者

　　我第一句想讲的话是“我非常痛恨坐在这种法座上”，今晚排的节目是什么？今晚的主题是如何在末法时期做一个修行者。我觉得我们做得都不好。

　　有一次，当释迦牟尼佛教导人的时候，他说：那些受有足戒的比丘，根据戒律来说，在佛的那个时代，如果有一位比丘，能把戒律完完全全地都守住，以及跟在目前，末法时期有一和尚破了所有的戒，只守住一条戒律的情形相比较，佛说，这二位比丘的功德是一样的，因为在佛的那个时候，打扰我们的事情比较少，能够帮助我们趋近法，帮助我们清净修法的机会比较多。末法时期像现在，虽然佛法本身无高峰期、衰落期，但因末法时期阻碍佛法的事情很多，所以一个人在末法时期修行，所得修行的功德力量，就算比不上佛时期大，也会和那个时候相等。

　　这不光只是牵涉到时间的问题，「地点」也是一个重要的因素，像住在此地或住在纽约的人会想象在尼泊尔是一个完美修行之地，人的想象不仅仅如此，自己的心里还会憧憬，憧憬自己会到高山去，听著淙淙的流水声，喝著山泉水，在空气清新、人堙罕至的地方，人们对以上之景，或多或少都有这种憧憬，但我们憧憬之时，我们应该看看在憧憬愿望之后是什么东西。

　　为什么？因为多半人们会被如上这些美好的状况带著走，误以为这种想法和希望代表我们的出离心。就像几年前，我曾经说过的一样，我们应仔细考量我们所具有的、或者我们所认为的出离心，究竟是怎么样的出离心？我一直怀疑这种人──一个一直想往山上躲的人，他所谓的出离心，实际上是一种非常自私又非常以自我为中心的想法。当然，这并不是说所有此一想法的人都是这样，但大部分的具有这一想法的都是如此。

　　为什么我有这种怀疑呢？因为我发现，当人有这样到偏远山上去的意念时，绝大多数的人，我们多半的原因是想放自己一个长假，因为我们暂时地对变化觉得非常厌烦，也暂时性对交通阻塞觉得非常厌倦。如果我们真的永久性地对世界觉得非常厌倦，真的是这样的话，其实，我们甚至根本不必到偏远的山上去，目前的这个环境、这个地方，我们就可以好好的修行。

　　但是事实上，我们只是暂时性地对这个生活方式觉得有所厌烦，只是想知道一些新的东西。因为实际上，我们只想暂时性地从交通阻塞，忙碌的生活逃开一阵子，所以在此情况下，去了高山，在那所做的事，毕竟只是表示我想好好享受、轻松一下而已。但对多数人而言，就算跑到山上，也过不到好日子，怎么说呢？因为我们在山上的时候，就在计划着下山以后要做什么。所以，我们真的要看一下什么是出离心。

　　昨晚，我和一位小姐谈话，我们谈有关「出离心」的问题，那时，我发现这位小姐的脖子上，挂著一个价值非常高贵的东西。我告诉她说：「你绝对不应该这么想，认为佛教是一种阻碍你去享受生命的东西。」很多人都有这种概念，以为佛教是一种阻止或者是享受世界美好的阻碍。

　　佛教与其说是去阻止你享受这些东西，倒不如说是教导我们如何去享受它。

　　我记得昨晚与这位小姐讲过：我们一般人当脖子上戴着项链时，我们心里充满著各种希望、各种惧怕、各种骄傲，各种的方式来戴着。因为上述原因，使得我们戴项链时只注意到：「那一面朝外或链子正不正，会不会歪歪的；也许会担心这个项链会不会被偷走，或被摔坏」。换句话说，我们戴着的项链是一串痛苦的项链，那也就是说，在我们本身许多的打扰事情之外，另加了一件事来干扰我们。实际上，如果我们不戴那串项链，或许就会觉得更舒服点。

　　佛教并不是不允许戴那条项链，佛教是如此认为：如果我们能找到任何东西，都可以戴它，但是当我戴它之时，也同时准备好，当时机变化显示要把它放弃时，我们要随时把它放弃掉。如果照上述的方式戴着项链，那就足以以一种非常优雅的佛教方式来戴它。我觉得非常抱歉，好象有点偏离主题。

　　现在我们回谈「一个修行者在末法时期该怎么修行」。刚才我从辛亥路坐车到这边来的时候，在车上想到一个主意，所有修行的人，尤其是在台湾修行佛法的人，应该拿出在台湾开汽车的精神：完全没有惧怕、非常勇敢、对任何规则都藐视、开车时心都会从嘴巴跳出来，换句话说，应该具有这种「无畏」的精神。我认为我们实在是缺乏这种精神，同时我们也缺乏这种反叛性，因为我们非常怕社会压力，如果都做到这些，在这上还要加一点幽默感，上述都做得到的话，那么我们大概就可成为一个一九九一年健全的金刚乘修行人。

　　当我每次去看佛法和平常生活时（生命），实际上在我们生活中可以把二者溶合在一起，做出许多许的事情。但问题是当我们修行佛法时并不是照法本去修行，我们总是把许许多多不同的像、不同颜色、不同的分别带进我们的修行里头，所以使我们的修行变得非常困难，比如说我是修小乘的，所以大乘、金刚乘的事不能做，障碍就这样产生了。

　　所以当我们把注意力放在各种不同的卷标、各种不同的传承都放在些念头时，我们的修行，就变成了对我们生活的一种打扰。 （宗萨钦哲仁波切）